Las Metáforas de la Guerra en Tiempos de Guerra
_MiniZine _No. 1 _diciembre_2017
Elaborado en el Taller de Fanzine de @Lizeis,
el 16 de diciembre de 2017 en el tianguis GDL Edita, Casa Fluya, Guadalajara, Mx.
21 de diciembre de 2017
3 de agosto de 2017
Las metáforas de la guerra en tiempos de guerra
@chacsol/@andoyendo
 |
| http://elpressentiment.net/ |
Las metáforas, formas de vida
Las metáforas no son
solamente palabras vinculadas a determinados objetos y situaciones que luego
son utilizadas para representar otros objetos y situaciones. Las metáforas no
son solamente palabras que describen la realidad, son algo más que representaciones.
Son formas de hacer y de habitar mundos. Son, en todo caso, palabras que
prescriben y ordenan la realidad según las distintas dimensiones que esas
mismas palabras suponen: espacial, temporal, económica, política, etcétera. Las
metáforas son formas de entender que quienes decimos que están arriba en virtud de los medios que
controlan, es porque ciertamente se encuentran en posición de aplastar –de desposeer— a quienes están abajo. Y normalmente lo hacen, porque es
la propia acción de aplastamiento la que da sentido a tal relación
metafórico-espacial, exactamente de la misma manera en que el despojo de los
medios vitales de unos supone la acumulación de esos medios por parte de otros.
 |
| Fotomontaje de la serie de Martha Rosler: Bringing the war home: House Beautiful http://www.martharosler.net/reviews/cottingham.html |
Tanto Lakoff y
Johnson como Sontag utilizan el ejemplo de las metáforas de la guerra aplicadas
a distintos campos de experiencia para dar cuenta de los efectos nocivos que
conlleva utilizar el lenguaje bélico. Pensar –como habitualmente hacemos en las
sociedades occidentalizadas, según
Lakoff y Johnson— que “la discusión es una guerra” hace del intercambio de
puntos de vista una dinámica de ataque
y contraataque que no puede culminar
más que con el triunfo de uno de los
conversadores y la aniquilación
(deslegitimación) de los puntos de vista del otro. Sontag, por su parte,
evidencia que la enfermedad del cáncer es concebida –a pesar de contar con el lenguaje
“neutro” de la medicina— como una invasión
ante la que poco pueden hacer las defensas
del cuerpo. Los tratamientos médicos habituales contra el cáncer actúan en el
mismo sentido: bombardean el cuerpo
con rayos tóxicos para matar las
células que se reproducen de forma irregular. A decir de la ensayista, ese es
justo el problema con esta retórica: los tratamientos tan agresivos para aniquilar a los invasores dejan desolado
al cuerpo que estaba enfermo en tanto campo
de batalla.
El análisis de las
metáforas pone de manifiesto que hay un vínculo inextricable entre las formas
de la realidad y su contenido. Las metáforas son formas de pensamiento, del
pensamiento de la vida en la que nos pensamos. Por tanto, las metáforas son formas de vida...
versión publicada en el libro Retratos psicosociales en el México contemporáneo, coordinado por Raúl Santana Rivas y Adriana Aguayo Arelis (Guadalajara: UNEDL, 2016).
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| Para obtener el libro contactar a: raularmandosantanarivas@gmail.com |
Conversamos sobre Las Metáforas de la Guerra en el programa de radio en-línea La Clueca de http://radiocarton.com, el 28 de julio de 2017.
Psicología urbana
Experimentación, visualización y sabotaje del dispositivo ciudad
@chacsol
Descargar texto completo en PDF
Versión publicada en el libro Temáticas actuales en psicología, coordinado por Angélica Aguado y José Jaime Paulín (Querétaro: UAQ, 2016). Descargable en Epub y PDF.
Los cuerpos que deambulan por la ciudad desierta from Caracol urbano on Vimeo.
@chacsol
1. El dispositivo ciudad
La psicología social
sirve para problematizar la realidad
cuando ésta no nos gusta, no nos convence o no nos favorece, proporcionando
herramientas para hacerle preguntas a esa realidad y a quienes participan de
ella. Se suele esperar que la psicología social arregle los problemas psicosociales de la realidad, y con
razón, pues es la propia disciplina la que los ha inventado: eso es lo que
significa problematizar.
Ante la
evidencia de que las ciudades de nuestro país tienden al empobrecimiento, la
marginación, la violencia, la privatización del espacio y la neurosis, cada vez
de forma más acelerada, la pregunta más pertinente es cómo revertir esa
tendencia. En parte, la respuesta a esta pregunta está implícita en el objeto de
estudio de la psicología social: la intersubjetividad.
Es decir, que los problemas de las ciudades pueden
resolverse cuando los sujetos afectados individuales
y colectivos se encuentran y se organizan para resolverlos.
Cualquier solución que no se teje en un espacio intersubjetivo a la medida de
quienes son afectad*s (con sus conflictos, confrontaciones, consensos,
disensos, consonancias, arritmias, disonancias, jerarquías, etc.) resulta en
una imposición que sólo favorece a quienes han logrado excluir o minimizar a
otros sujetos de dicho espacio.
La
psicología social puede hacer aportaciones a las formas de organización
colectiva acerca de los problemas urbanos, ayudar a plantear esos problemas,
sugerir cómo resolverlos, cómo lograr colaboraciones efectivas. Sin embargo, es
importante no obviar que actualmente las ciudades son dispositivos para evitar
que los cuerpos se encuentren y produzcan experiencias intersubjetivas.
Las
ciudades actualmente se configuran como conjuntos de cercos que son la forma material
de las divisiones socio-económicas, de las jerarquías de género, del consumo
capitalista, de la alienación entre los cuerpos y sus experiencias: coches,
fraccionamientos cerrados, centros comerciales, violencia sexual, camionetones,
vías de alta velocidad, casetas de vigilancia, trabajos basura, tiempos
imposibles, hipermercados, zonas metropolitanas, pasos a desnivel, periferias
desabastecidas, parques aislados, policía, miedo, terrenos baldíos, distancias
imposibles, carencia de transporte público, zonas restringidas, cámaras de vigilancia, “narcobloqueos”,
zonas industriales, asaltos a mano armada, etc., propiciando un desierto que se
instala entre los cuerpos e individualiza las subjetividades (Caracol urbano,
2013a). La primera tarea sería entonces propiciar que los encuentros ocurran,
generar los espacios necesarios para las experiencias intersubjetivas. Sabotear el dispositivo ciudad.
En ese
sentido, lo que necesitamos de la psicología social son pistas, tácticas y
motivos para volver la ciudad un campo de experimentación y recuperar su
sentido de aventura. Necesitamos que se torne psicología urbana: que permita comprender
los flujos de objetos y relaciones intersubjetivas de las calles como hebras
del tejido de nuestros estados corporales, anímicos, existenciales. Esta psicología urbana no se trata de una
receta para derribar los cercos materiales del dispositivo ciudad (ese más bien
será un objetivo a largo plazo), sino de una proposición con efectos
performativos. La comprensión de la
calle implica poner el cuerpo en la calle con ánimo de experimentación,
advertir cómo se configura el dispositivo ciudad y convertirse en un potencial
nodo de intersubjetividad...
Versión publicada en el libro Temáticas actuales en psicología, coordinado por Angélica Aguado y José Jaime Paulín (Querétaro: UAQ, 2016). Descargable en Epub y PDF.
15 de marzo de 2017
Poner el cuerpo
por Marina Garcés
extraído de su libro Un mundo común
(Barcelona: Ediciones Bellaterra, 2013)
Las llamadas «revoluciones Facebook», en el arranque de la llamada «Primavera árabe», empezaron con un cuerpo ardiendo en Túnez. ¿Qué vínculos de complicidad desató ese gesto unilateral? Su radical individualidad, su anatomía finita y destruida se hizo cuerpo común que irrigó de pólvora y de deseo de vivir las calles físicas y virtuales de una amplia parte del mundo. No es la primera vez que un gesto individual desata una tormenta colectiva, pero sí son novedosos algunos de sus rasgos: ese cuerpo ardiendo era un cuerpo sin identidad política, sin identidad de clase. No actuó en nombre de ningún movimiento, de ninguna consigna. No representaba nada ni era vanguardia de nadie. No asumió explícitamente ningún compromiso. Era un cuerpo sin futuro. Eso es lo que todo el mundo entendió. Eso es lo que todo el mundo encarnó: cuerpos jóvenes sin futuro que empiezan a arder. Con él, tras él, hemos visto cuerpos que desafían a las balas en el Magreb y en Oriente Medio, cuerpos que despiertan en las plazas de España, de Italia, de Grecia, de Israel o de Estados Unidos, cuerpos que estallan de ira en los barrios de Londres…… La autoinmolación de Bouazizi, en Túnez, es un ejemplo que pone sobre la mesa algunos de los elementos fundamentales de lo que podríamos llamar nueva politización de la corporalidad, en la que el compromiso no se decide sino que se supone: anonimato, unilateralidad, imprevisibilidad, desconexión entre el discurso y la acción, explicitación de los límites de lo invivible…… Es un politización que no canta las promesas de un cuerpo liberado, capaz de hacerse y reinventarse a sí mismo, como había invocado desde distintos movimientos políticos, sociales y culturales a lo largo de la segunda mitad del siglo XX. Es más bien un cuerpo que expresa su preocupación y su querer vivir en un mundo que está estrechando los límites a la vida de cada uno de nosotros, en sus aspectos más básicos: límites económicos, psíquicos, simbólicos…… Límites energéticos, climatológicos, económicos, emocionales, culturales…… En esta nueva experiencia del límite cambia de signo el problema moderno de la emancipación, que había estado abanderado por la apuesta por la autonomía: autonomía de la razón, autonomía de la política, autonomía del cuerpo, autonomía del individuo, autonomía del deseo. Pero hoy el mundo nos impone la vida como un problema común que nos obliga a tener en cuenta a todos los demás. Nuestros cuerpos, como cuerpos pensantes y deseantes, están imbricados en una red de interdependencias a múltiples escalas. Para cambiar la vida, o para cambiar el mundo, no nos sirven entonces los horizontes emancipatorios y revolucionarios en los términos en los que los hemos heredado. Por eso los cuerpos se desencajan de los discursos y empiezan a hacer lo que sus palabras no saben decir. En la crisis de palabras en la que nos encontramos, ensordecida por el rumor incesante de la comunicación, poner el cuerpo se convierte en la condición imprescindible, primera, para empezar a pensar. No se trata de que todos empecemos a arder. O sí……
En el contexto desde el que escribo, de vidas precariamente acomodadas, de políticas nocturnas y paseos soleados de domingo, ¿qué puede significar poner el cuerpo? No podemos saberlo, cada situación requerirá de una respuesta, de una toma de posición determinada, y todo cambia rápidamente hacia umbrales que nos cuesta imaginar, pero antes que nada significará poner el cuerpo en nuestras palabras. Hemos alimentado demasiadas palabras sin cuerpo, palabras dirigidas a las nubes o a los fantasmas. Palabras contra palabras, decía Marx. Son ellas las que no logran comprometernos, son ellas las que con su radicalidad de papel rehuyen el compromiso de nuestros estómagos. Poner el cuerpo en nuestras palabras significa decir lo que somos capaces de vivir o, a la inversa, hacernos capaces de decir lo que verdaderamente queremos vivir. Sólo palabras que asuman ese desafío tendrán la fuerza de comprometernos, de ponernos en un compromiso que haga estallar todas las obligaciones con las que cargamos en estas vidas de libre obediencia, de servidumbre voluntaria.
____________
extraído de su libro Un mundo común
(Barcelona: Ediciones Bellaterra, 2013)
Las llamadas «revoluciones Facebook», en el arranque de la llamada «Primavera árabe», empezaron con un cuerpo ardiendo en Túnez. ¿Qué vínculos de complicidad desató ese gesto unilateral? Su radical individualidad, su anatomía finita y destruida se hizo cuerpo común que irrigó de pólvora y de deseo de vivir las calles físicas y virtuales de una amplia parte del mundo. No es la primera vez que un gesto individual desata una tormenta colectiva, pero sí son novedosos algunos de sus rasgos: ese cuerpo ardiendo era un cuerpo sin identidad política, sin identidad de clase. No actuó en nombre de ningún movimiento, de ninguna consigna. No representaba nada ni era vanguardia de nadie. No asumió explícitamente ningún compromiso. Era un cuerpo sin futuro. Eso es lo que todo el mundo entendió. Eso es lo que todo el mundo encarnó: cuerpos jóvenes sin futuro que empiezan a arder. Con él, tras él, hemos visto cuerpos que desafían a las balas en el Magreb y en Oriente Medio, cuerpos que despiertan en las plazas de España, de Italia, de Grecia, de Israel o de Estados Unidos, cuerpos que estallan de ira en los barrios de Londres…… La autoinmolación de Bouazizi, en Túnez, es un ejemplo que pone sobre la mesa algunos de los elementos fundamentales de lo que podríamos llamar nueva politización de la corporalidad, en la que el compromiso no se decide sino que se supone: anonimato, unilateralidad, imprevisibilidad, desconexión entre el discurso y la acción, explicitación de los límites de lo invivible…… Es un politización que no canta las promesas de un cuerpo liberado, capaz de hacerse y reinventarse a sí mismo, como había invocado desde distintos movimientos políticos, sociales y culturales a lo largo de la segunda mitad del siglo XX. Es más bien un cuerpo que expresa su preocupación y su querer vivir en un mundo que está estrechando los límites a la vida de cada uno de nosotros, en sus aspectos más básicos: límites económicos, psíquicos, simbólicos…… Límites energéticos, climatológicos, económicos, emocionales, culturales…… En esta nueva experiencia del límite cambia de signo el problema moderno de la emancipación, que había estado abanderado por la apuesta por la autonomía: autonomía de la razón, autonomía de la política, autonomía del cuerpo, autonomía del individuo, autonomía del deseo. Pero hoy el mundo nos impone la vida como un problema común que nos obliga a tener en cuenta a todos los demás. Nuestros cuerpos, como cuerpos pensantes y deseantes, están imbricados en una red de interdependencias a múltiples escalas. Para cambiar la vida, o para cambiar el mundo, no nos sirven entonces los horizontes emancipatorios y revolucionarios en los términos en los que los hemos heredado. Por eso los cuerpos se desencajan de los discursos y empiezan a hacer lo que sus palabras no saben decir. En la crisis de palabras en la que nos encontramos, ensordecida por el rumor incesante de la comunicación, poner el cuerpo se convierte en la condición imprescindible, primera, para empezar a pensar. No se trata de que todos empecemos a arder. O sí……
En el contexto desde el que escribo, de vidas precariamente acomodadas, de políticas nocturnas y paseos soleados de domingo, ¿qué puede significar poner el cuerpo? No podemos saberlo, cada situación requerirá de una respuesta, de una toma de posición determinada, y todo cambia rápidamente hacia umbrales que nos cuesta imaginar, pero antes que nada significará poner el cuerpo en nuestras palabras. Hemos alimentado demasiadas palabras sin cuerpo, palabras dirigidas a las nubes o a los fantasmas. Palabras contra palabras, decía Marx. Son ellas las que no logran comprometernos, son ellas las que con su radicalidad de papel rehuyen el compromiso de nuestros estómagos. Poner el cuerpo en nuestras palabras significa decir lo que somos capaces de vivir o, a la inversa, hacernos capaces de decir lo que verdaderamente queremos vivir. Sólo palabras que asuman ese desafío tendrán la fuerza de comprometernos, de ponernos en un compromiso que haga estallar todas las obligaciones con las que cargamos en estas vidas de libre obediencia, de servidumbre voluntaria.
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Marina Garcés (Barcelona, 1973) es filósofa. Actualmente es profesora titular de filosofía en la Universidad de Zaragoza. Su labor principal se reparte entre la docencia, la escritura, sus hijos y la dedicación al pensamiento práctico, crítico y colectivo que impulsa desde hace años, junto a algunos compañeros, desde Espai en Blanc.
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Fotografía de Miguel Yesid Torres, marcha del 8 de marzo de 2017 en Guadalajara.
17 de marzo de 2016
Orden y tranquilidad
por Colectivo Juguetes Perdidos
extraído de su libro ¿Quién lleva la gorra? (Buenos Aires: Tinta Limón)
Orden no es lo mismo que tranquilidad. Orden se le pedía al Estado moderno (orden frente al caos económico, político, público). Orden remite a un concepto Político. Tranquilidad habla de las vidas anímicas. Desear tranquilidad social no es lo mismo que pedir orden público. La primera incluye lo público pero no se reduce a esta dimensión: se pide tranquilidad en las calles, en el barrio, pero también en el interior de la casa, en los vínculos familiares y sociales, en la propia vida. Nosotros, casi todos, tenemos problemas en nuestras casas, y a veces uno sale para distenderse y se termina metiendo en un problema peor (...) No sabés qué hacer, porque estás en tu casa y tenés un problema y salís, y los gendarmes te paran por cualquier estupidez y...
¿Qué nombran los pibes cuando hablan de estar tranquilos? ¿Qué pasa en sus vidas y en los barrios que los llevan a pedir calmar los ánimos?
La tranquilidad no remite a algo sostenido en el tiempo, sino que parece hablar de un equilibrio momentáneo, de una percepción del cotidiano que se aquieta en la pura contingencia. Pedir tranquilidad y no orden puede ser asumir que no hay operación necesaria ni lugar legítimo desde donde "ordenar", que en las calles del barrio nunca se borra lo contingente, lo imprevisto.
El adentro y afuera de las casas de los pibles estalló. Los quilombos no tienen fornteras claras entre lo alguna vez llamado público y privado, se los vive de a muchos y de múltiples formas. Ya no existe el barrio como lugar de confianza, de contención, el barrio como ambiente. No sentirme en mi propia casa o en mi propio barrio es la regla de los desambientados, los que van siempre atentos a cualquier secuencia que rompa o mueva los límites endebles que separan una casa de la otra, una calle de la otra, una vida de otra, un destino de otro. (Y los desambientados no son sólo los pibes).
Hay que andar todo el tiempo recalculando tanto en ele barrio como en los trayectos por la ciudad; y lejos de algún "contrato barrial" más o menos estable, las formas de vida cambiaron hace rato, y se multiplicaron. Se dan muchos modos de rebusques, frente al mercado pero también frente a quienes conviven con vos.
No generan confianza ni ordenan nada las mesas de seguridad barriales en las que algunos vecinos de larga data diagraman precarios mapas de peligrosidad; tampoco entrar en los movimientos de la transa les ordenan de alguna manera la vida a los más mandados; ni tampoco da refugio la esquina... Cada espacio que arma su propio ambiente no safa de quedar expuesto a un afuera sin límites. De ahí la imposibilidad de entrever un orden barrial. Lo que queda es generar algo de tranquilidad.
Y no sólo los adultos alimentan los deseos colectivos de paz social. El pedido de tranquilidad es también activado por los pibes, aunque con otros tonos y otros significados. Implica bajar el ritmo vital, una necesaria tensión social momentánea. Tranquilidad para los pibes es sinónimo de bajar y permanecer en silencio, frente al ruido y al agite de la vida loca. Un pasaje de la velocidad de la vida a puro ritmo (vida personal y social) a la lentitud del reflujo mudo que resguarda y protege los estados de ánimo. Por eso el pedido de tranquilidad social muchas veces conecta al barrio entre sí, aunque qué signifique estar tranquilos sea un motivo de disputa y de constantes resignificaciones. También conecta al barrio con la ciudad toda ese pedido de tranquilidad. Flujos de la economía anímica de la que participan todas las subjetividades precarias.
En los barrios es casi imposible acceder a las maquinarias del poder terapéutico que cotidianamente operan para mantenernos a flote y aferrados. Hay exposición permanente de los pibes al infinito, al afuera abierto de la locura y el muleo. Y en la exposición en carne viva, sin las protecciones que otorga la moderación medicalizadora, todo irrumpe sin filtro; los desbordes de la vida personal, la violencia del barrio, los quilombos familiares, el verdugueo gendarme, la indiferencia de la ciudad. Todo afecta sin mediaciones, y a veces se vuelve urgente la necesidad de tranquilidad para poder retrotraerse y defender esa llamita anímica que aún no se apaga.
extraído de su libro ¿Quién lleva la gorra? (Buenos Aires: Tinta Limón)
Orden no es lo mismo que tranquilidad. Orden se le pedía al Estado moderno (orden frente al caos económico, político, público). Orden remite a un concepto Político. Tranquilidad habla de las vidas anímicas. Desear tranquilidad social no es lo mismo que pedir orden público. La primera incluye lo público pero no se reduce a esta dimensión: se pide tranquilidad en las calles, en el barrio, pero también en el interior de la casa, en los vínculos familiares y sociales, en la propia vida. Nosotros, casi todos, tenemos problemas en nuestras casas, y a veces uno sale para distenderse y se termina metiendo en un problema peor (...) No sabés qué hacer, porque estás en tu casa y tenés un problema y salís, y los gendarmes te paran por cualquier estupidez y...
¿Qué nombran los pibes cuando hablan de estar tranquilos? ¿Qué pasa en sus vidas y en los barrios que los llevan a pedir calmar los ánimos?
La tranquilidad no remite a algo sostenido en el tiempo, sino que parece hablar de un equilibrio momentáneo, de una percepción del cotidiano que se aquieta en la pura contingencia. Pedir tranquilidad y no orden puede ser asumir que no hay operación necesaria ni lugar legítimo desde donde "ordenar", que en las calles del barrio nunca se borra lo contingente, lo imprevisto.
El adentro y afuera de las casas de los pibles estalló. Los quilombos no tienen fornteras claras entre lo alguna vez llamado público y privado, se los vive de a muchos y de múltiples formas. Ya no existe el barrio como lugar de confianza, de contención, el barrio como ambiente. No sentirme en mi propia casa o en mi propio barrio es la regla de los desambientados, los que van siempre atentos a cualquier secuencia que rompa o mueva los límites endebles que separan una casa de la otra, una calle de la otra, una vida de otra, un destino de otro. (Y los desambientados no son sólo los pibes).
Hay que andar todo el tiempo recalculando tanto en ele barrio como en los trayectos por la ciudad; y lejos de algún "contrato barrial" más o menos estable, las formas de vida cambiaron hace rato, y se multiplicaron. Se dan muchos modos de rebusques, frente al mercado pero también frente a quienes conviven con vos.
No generan confianza ni ordenan nada las mesas de seguridad barriales en las que algunos vecinos de larga data diagraman precarios mapas de peligrosidad; tampoco entrar en los movimientos de la transa les ordenan de alguna manera la vida a los más mandados; ni tampoco da refugio la esquina... Cada espacio que arma su propio ambiente no safa de quedar expuesto a un afuera sin límites. De ahí la imposibilidad de entrever un orden barrial. Lo que queda es generar algo de tranquilidad.
Y no sólo los adultos alimentan los deseos colectivos de paz social. El pedido de tranquilidad es también activado por los pibes, aunque con otros tonos y otros significados. Implica bajar el ritmo vital, una necesaria tensión social momentánea. Tranquilidad para los pibes es sinónimo de bajar y permanecer en silencio, frente al ruido y al agite de la vida loca. Un pasaje de la velocidad de la vida a puro ritmo (vida personal y social) a la lentitud del reflujo mudo que resguarda y protege los estados de ánimo. Por eso el pedido de tranquilidad social muchas veces conecta al barrio entre sí, aunque qué signifique estar tranquilos sea un motivo de disputa y de constantes resignificaciones. También conecta al barrio con la ciudad toda ese pedido de tranquilidad. Flujos de la economía anímica de la que participan todas las subjetividades precarias.
En los barrios es casi imposible acceder a las maquinarias del poder terapéutico que cotidianamente operan para mantenernos a flote y aferrados. Hay exposición permanente de los pibes al infinito, al afuera abierto de la locura y el muleo. Y en la exposición en carne viva, sin las protecciones que otorga la moderación medicalizadora, todo irrumpe sin filtro; los desbordes de la vida personal, la violencia del barrio, los quilombos familiares, el verdugueo gendarme, la indiferencia de la ciudad. Todo afecta sin mediaciones, y a veces se vuelve urgente la necesidad de tranquilidad para poder retrotraerse y defender esa llamita anímica que aún no se apaga.
13 de diciembre de 2015
PsicoPopFest! 2015
presentan:
PsicoPopFest!
tácticas de combate para un mundo común,
segundo round
PsicoPopFest!
tácticas de combate para un mundo común,
segundo round
[González Ortega 531, GDL Centro]
Aquí y allá donde sólo se vislumbra el desierto, donde los que están muy bien articulados son los de siempre, volvemos a convocar al encontronazo para compartir las tácticas de combate, pero también para hacer las estrategias que nos ayuden a experimentar que este mundo es nuestro. Que allí donde la separación es la norma, nosotrxs bailemos cuerpo a cuerpo. El PsicoPopFest se propone como una serie de espacios para compartir saberes, metáforas, experiencias e intensidades.
////////PROGRAMA/////////// Cronograma
MARTES 8 de diciembre
| |
TALLER
Por Barbaján García y @caracol_urbano
|
10-14 hrs.
|
Hora de comer! Proyección de Black Mirror (serie)
|
14-16 hrs.
|
INAUGURACIÓN!
Pre-textos para un segundo round
Ideas, lecturas, fanzines. Post-secret.
|
17-19 hrs.
|
PROYECCIÓN
Walter Benjamin: Constelaciones
Ensayo audiovisual, presentado por Aranzazú Pe e Iván Rodríguez
|
19-21 hrs.
|
MIÉRCOLES 9 de diciembre
| |
TALLER
Taller de psicopolíticas de combate
por @chacsol / @andoyendo
|
10-14 hrs.
|
Hora de comer! Proyección de Black Mirror (serie)
|
14-16 hrs.
|
CONVERSATORIO
Trabajar en la panza del monstruo
con Brenda Campos, Pay Alegría, Yann Bona, Citlali Murillo, Ollin Monroy y Sergio Esparza.
|
17-19 hrs.
|
CONVERSATORIO
Universidad: carisma y poder
con Alejandra de la Torre, Francisco Talavera, Daniel Benítez, Alejandra Aguilar, Lupita Ramos, GeoAlternativa y Ecos Colectivo Autónomo.
|
19-21 hrs.
|
PRESENTACIÓN DEL LIBRO
El Rey de las Bananas
|
21-22 hrs.
|
JUEVES 10 de diciembre
| |
TALLER (continúa)
Taller de psicopolíticas de combate
por @chacsol / @andoyendo
|
10-14 hrs.
|
TALLER
Claves audiovisuales para intervenir el género
por Lirba Cano
|
11-14 hrs.
|
Hora de comer! Proyección de Black Mirror (serie)
|
14-16 hrs.
|
TALLER
Walking the Series
Pensar el mundo desde las series de TV contemporáneas
por Víctor Hugo Ábrego y Ramón Morales
|
16-19 hrs.
|
CONVERSATORIO
Tácticas y estrategias para hacer la comunidad
Experiencias en proceso
con Caracol Psicosocial, Colectivo por la Autonomía y Ánima Casa Rural.
|
19-20:40 hrs.
|
TEATRO
Des-prendernos
por COLETA (Colectivo Lésbico Tapatío)
|
2O:45-22:30 hrs.
|
VIERNES 11 de diciembre
| |
TALLER (continúa)
Claves audiovisuales para intervenir el género
por Lirba Cano
|
11-14 hrs.
|
Hora de comer! Proyección de Black Mirror (serie)
|
14-16 hrs.
|
CONVERSATORIO
Resonancias del encierro
Otras formas de pensar los márgenes carcelarios
con Erika Barajas, Claudia Recinos, Elsa Domínguez, Perla Cerezo y Anna Lozano.
|
16-18 hrs.
|
Cuerpos parlantes presenta:
CONVERSATORIO
¿Qué es lo que nos separa?
Patriarcado, dispositivo ciudad y otros obstáculos para experimentar un mundo común
|
18-20 hrs.
|
AUDIOVISUALES
Satan In Me///VideoMixTape
por Lirba Cano VJ
|
20 hrs...
|
SÁBADO 12 de diciembre
| |
TALLER
por Azul Audirac
|
10-12 hrs.
|
TALLER para varones
No es amor, es higiene...
Desmitificando la masculinidad
por Dejar de chingar
|
10-12 hrs.
|
TALLER
Articulando las energías intra e inter-grupales para la acción
por Ani Kilando
|
12-16 hrs.
|
CONVERSATORIO
Condiciones de la vida mental en el infierno
Psicología crítica y salud mental
con Raúl Santana, Kathya Franco, Rubén Flores, Bea Hermosillo y Antar Martínez.
|
17-19 hrs.
|
PopEsMúsica!
| |
PRESENTACIÓN
Nada volverá a ser igual
Crónica de la escena punk de los años noventa en Guadalajara
por Abolipop Records
|
19-20 hrs.
|
FIESTA!
Psiconauta, Radio Sesión
Y en directo:
Norwayy
Lumen Lab
El Mostro Nostro
dj VylmaVulva
dj ChacSol
|
20 hrs...
|
COOPERACHA:
EVENTOS tarde/noche (conversatorios, presentaciones, proyecciones, teatro, conciertos)
1 DÍA: 50 pesos///// 5 DÍAS: 120 pesos!!! Aprovecha.
TALLERES mañana (sólo Walking the Series por la tarde)
De 1 sesión: 50 pesos///// De 2 Sesiones: 70 pesos.
¿Quieres venir a casi todos los talleres por las mañanas y todos los eventos por las tardes? ¡Te armamos un paquete!
Habrá venta de comida, chelas, fanzines, ilustraciones, libros y otras chácharas.
Lo recaudado será para el sostenimiento del espacio Cuerpos parlantes y gastos de realización del evento
¿Estás muy interesadx en participar y no te ajusta el varo? ¡Comunícate con nosotrxs!
INFO e INSCRIPCIONES
cuerposparlantes@riseup.net
Tel: (33) 36134551
¡Apúntate que luego se llena!
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